Короткий вступ до Ненасильницького спілкування вустами Д-ра Маршалла Розенберґа

30 вересня 2020
Короткий вступ до Ненасильницького спілкування вустами Д-ра Маршалла Розенберґа
Маршалл Розенберґ: короткий вступ до Ненасильницького спілкування
Уривок з документального фільму режисера Джима Лемкіна «Поза релігією»

Доктор Маршалл Розенберґ спирався на досвід Махатми Ганді, Мартіна Лютера Кінга та інших лідерів миротворчих рухів. Він був визнаним у світі візіонером і одним із найпомітніших сучасних лідерів руху за мир.

Маршалл Розенберґ — засновник Центру Ненасильницького спілкування (CNVC) та автор книги «Ненасильницьке спілкування: Мова життя». Він проводив тренінги та ініціював програми з розбудови миру в різних регіонах світу, зокрема на Близькому Сході, Балканах, у Північній Ірландії, Африці та Південній Азії.


Інтерв’ю

— За ці 40 років, протягом яких Ви виступаєте посередником між групами, що перебувають у конфлікті по всьому світу, що є найважливішим у тому, що Ви робите для створення миру?

— По-перше, я ніколи не намагаюся почути, що люди думають. Я намагаюся почути, що вони відчувають і чого потребують.

Люди, які чують те, що я кажу, іноді називають мене по-різному. Якщо ви читали мою книгу, то, можливо, пам’ятаєте історію про табір для біженців у Палестині. Щойно люди почули від перекладача, що я американець, один чоловік вигукнув: «Вбивця!». Інший — «Найманець!». Ще один — «Вбивця дітей!».

Менш ніж за годину той самий чоловік, який назвав мене вбивцею, запросив мене до себе на вечерю під час Рамадану.

Я не намагався реагувати на його слова. Я намагався встановити зв’язок із його почуттями та потребами.

Коли я зайшов у табір, там лежали сотні сльозогінних гранат після повстання, що відбулося напередодні. І на кожній було написано: «Зроблено в США».

Тож коли цей чоловік назвав мене вбивцею, я спробував почути, що він відчуває, і сказав:
«Ви розлючені?»
А потім:
«Вам потрібна інша підтримка від моєї країни, ніж та, яку ви отримуєте?»

Він подивився на мене здивовано.

«Так, чорт забирай! У нас немає каналізації, немає житла. Навіщо ви надсилаєте нам цю зброю?»

Я відповів:
«Тепер я розумію, чому Ви розлючені. Якщо у Вас немає базових умов для життя, а натомість надсилають зброю, то Вам потрібна зовсім інша підтримка».

Він сказав:
«Ви знаєте, як це — жити в таких умовах роками?»

Я відповів:
«Ви хочете, щоб я зрозумів, наскільки це важко?»

Я намагався почути, що було для нього живим. Не те, що він назвав мене вбивцею. Я не захищався. Я слухав.

Коли він відчув, що для мене важливі його почуття і потреби, він зміг почати слухати мене.

Я сказав:
«Я подолав довгий шлях, щоб приїхати сюди. І я хвилююся, що Ви не захочете мене слухати лише тому, що я американець».

Він відповів:
«Що Ви хочете нам сказати?»

І тоді з’явився діалог.

Сьогодні в тому таборі є школа Ненасильницького спілкування. І щоразу, коли я буваю поруч, мене там тепло приймають.

Але для цього спочатку потрібно було побачити людину за словами.


— Коли людину ображають — це одне. Але коли вона стає жертвою насильства — це інше. Чи є підстави відповідати агресією?

— Я б сказав «ні» насильству як покаранню, але «так» використанню сили для захисту.

Іноді необхідно застосувати силу, щоб зупинити насильство. Але не для того, щоб покарати чи змусити страждати.

Використання сили з метою захисту необхідне тоді, коли дії іншої людини загрожують нашим потребам і вона не готова до діалогу.

Ми можемо зупиняти насильство без насильства.

Я пам’ятаю випадок у Парижі. Чоловік напав на жінку. У мене не було часу говорити. Я застосував силу, щоб зупинити його. Але не для покарання — лише щоб запобігти подальшій шкоді.


— Але переговори про мир часто не працюють. Насильство триває. Чому?

— Бо більшість цих розмов — це не про зв’язок. Це суперечки і пошук компромісу.

Мир потребує іншого рівня — контакту з людяністю одне одного.


— Як залучати людей до такого діалогу?

— Я працював із групами ізраїльтян і палестинців у Єрусалимі.

Один з учасників сказав ізраїльтянам:
«Вам нормально діяти як нацисти?»

Жінка з ізраїльської сторони одразу підвелася:
«Я не можу залишатися тут після таких слів».

Я допоміг перевести цю мову звинувачень у мову потреб.

Я сказав:
«Вам важливо, щоб закон не порушував Ваше відчуття безпеки?»

Він відповів:
«Так».

І тоді з’явився інший рівень розмови.

Моя роль — допомогти людям говорити мовою життя: мовою почуттів і потреб, а не звинувачень.


— Ваші ідеї часто називають наївними. Що Ви відповідаєте?

— Я бачу інший світ, ніж той, що показують новини.

Я бачу людей, які пережили війну і все одно не втратили здатності до співчуття.

Наприклад, у Шрі-Ланці священник об’єднує дітей з різних сторін конфлікту і вчить їх іншому способу взаємодії.

Я працюю приблизно в 35 країнах і щодня бачу таких людей.

Я не наївний. Я бачив страждання. Я працював у Сьєрра-Леоне, де діти помирали від голоду. Я працював у Руанді, де люди втратили свої родини.

Я знаю, що відбувається у світі.

Але я також знаю, що це не єдина можливість.

Є люди, які навіть після цього не втратили розуміння, що в своїй природі ми прагнемо робити одне одного щасливими.

Чи можемо ми зустрітися як люди — серце до серця — за межами конфліктних переконань?


«Поза релігією» / Beyond Belief www.BeyondBeliefFilm.org


Переклад на українську мову і субтитри Дарини Вороніної спеціально для "Простору Гідності".


Дивіться також